Puterea duhovniceasca a deznadejdii
Avem in Sfanta Scriptura, se pare, la Intelepciunea lui Solomon, un cuvant al Domnului:"
Iata, am pus inaintea ta, doua cai:Viata si moartea.Alege!"Parintii
nostri ne vorbesc despre puterea omului de a-si stapani si de a folosi
aceste puteri.Aceasta o vedem, mai ales, si mai pe larg desfasurat in
tratatul "
Despre om" al Sfantului Grigorie al Nyssei, in care
el vorbeste despre felul in care pornirile bune ale omului devin altceva
si ne invata drumul inapoi, spre echilibrul bun al nostru, in care
patima trupeasca, curvia, poate si trebuie sa ajunga la iubire de
frumos;in care lenea, frica, trebuie crescute cu blandete si asa mai
departe.Eu cred ca si
deznadejdea, care atat de adanc ne macina
pe toti, poate fi indreptata si folosita spre binele nostru.De ce am
pornit aceasta discutie?Pentru ca aceasta nu este o vorbarie
abstracta;toti stim realitatea pe care o traim, si, mai ale, duhovnicii,
pentru ca ei ii vedem aici.Am constatat, nu o data, ca tot omul care
vine la spovedanie, incepe prin a-si spovedi deznadejdea lui.De
aceea, am si socotit sa incercam sa ne gandim cum am putea folosi ceea
ce avem noi deja, pentru ca de scapat de ea am vazut ca nu putem prea
usor.Cum o putem folosi, asadar ? Ma intorc iarasi si zic:eu cred ca
deznadejdea este cea mai mare putere si forta in stare sa ne scoata la
iveala pana si cele mai ascunse subtirimi ale sufletului nostru.Si
acesta este un bun inceput, pentru ca inceputul si pricina caderii lui
Adam a fost uitarea.El a uitat cine este si atunci diavolul l-a ispitit
si i-a propus o noua conditie pe care ar putea sa si-o
insuseasca.Deznadejdea ne readuce aminte ca noi suntem, intai de toate,
muritori.Omul are, firesc, in sine, chemarea de a stapani, pentru ca
Dumnezeu l-a facut stapanitor peste lumea intreaga, nu numai peste cea
pe care calcam noi, ci si peste cea cereasca.Asadar, atunci cand omul
chemat firesc spre stapanire, spre o buna stapanire, impreuna stapanire
cu Dumnezeu, isi descopera, contrar asteptarilor sale de tinerete,
infrangerea sa totala in fata vietii, atunci el deznadajduieste.
Deznadejdea
survine atunci cand omul isi da seama ca el, in toata fiinta sa, nu
poate sa devina ceea ce ar vrea sa fie, ca el nu este ceea ce credea el
ca este.
Aceasta este deznadejdea, aceasta este moartea si pornirea fireasca a
omului, care-si descopera aceasta conditie a sa;sa dispara, sa se
sinucida, pentru ca el nu suporta conditia sa, pentru ca el, in mintea
lui, care este data de la Dumnezeu buna, intelege ca o astfel de faptura
nu-si are rostul.Si, cu adevarat, o astfel de faptura nu-si are rostul,
daca ea nu va fi implinita prin reintalnirea cu Dumnezeu, de unde a si
pornit, ca toate aspiratiile si dorintele lui sa devina o realitate si
el sa-si recapete starea lui dintru inceput, starea lui fireasca.Unde
este aceasta putere ?
Ideea si tema asta nu am inventat-o eu, o gasim la Parintii nostri si o vedem in
Vietile Sfintilor, acolo
unde mintea noastra de crestini ai vremurilor noastre nu poate face
deosebire intre deznadejdea care este socotita pacat si starea de
pocainta, starea unei Maria Egipteanca sau a Sfantului Mucenic Varvar,
care a cerut sa traiasca cu porcii.Trei ani dupa asta n-a mai vrut sa se
ridice si a cerut parintelui sa mearga in padure sa mai pasca iarba, si
a mai pascut inca 11 ani.Starea cizmarului din Alexandria la care a
fost trimis Sfantul Antonie ca sa invete desavarsirea crestina, care,
stand in piata si batand cuie in cizmele pe care le facea , privind la
ceilalti, spunea:
"Toti acestia se vor mantui, Doamne, numai eu, nu".Si
noi nu intelegem de ce aceasta credinta ca el nu se va mantui, si a
noastra, care simtim la fel, ca nu ne vom mantui;pentru ca, una este
desavarsirea pe care n-o atinsese inca nici Antonie si alta este starea
noastra jalnica in care colcaim.Si mintea noastra de crestini ai
vremurilor pe care le traim nu intelege despre ce este vorba.Si atunci,
Dumnezeu trimite noua un Sfant ca Siluan, care este omul timpului pe
care-l traim, este apostolul timpului nostru.Si atunci, cand el
nemaiputand sa-si raspunda la aceasta intrebare pe care noi toti o avem -
eu as vrea ca noi toti s-o avem si sa nu mai traim in afara
intrebarilor, decat daca am dobandit de acum puterea cea de sus si
suntem dincolo de aceste framantari.Asadar, acest Siluan, framantat
fiind, de ceea ce suntem noi, vine la Dumnezeu si-L intreaba :"
Ce voi face, pentru ca dracii ma necajesc si eu nu vad capat suferintelor mele?".Si atunci, Hristos ii da raspunsul:"
Tine mintea ta in iad si nu deznadajdui!".
Acesta este un paradox.Gandindu-ma la aceste cuvinte, de o vreme,
mi-am
dat seama ca numai Sfantul Siluan putea sa inteleaga, pentru ca lui
i-au fost adresate."Tine mintea in iad si nu deznadajdui!".Ce
altceva este iadul, decat, in primul rand, deznadejde ? In clipa in care
nu mai deznadajduiesti, iesi din iad.Cum, dar si mintea in iad si sa nu
deznadajduiesti?Este unul din paradoxurile Evangheliei, de altfel, ca
si toata Evanghelia, care este un paradox, care este o sminteala,
sminteala la care suntem chemati noi toti.Si daca nu ne invata Dumnezeu
sa iesim din acest labirint al mintii noastre, omul singur nu o poate
face.
Parintele Sofronie, care este ucenicul Sfantului Siluan, si care l-a
facut cunoscut prin lucrarea lui Dumnezeu pentru noi, are o carte care
se cheama"
A-L vedea pe Dumnezeu asa cum este".Aceasta carte
este o spovedanie - o autobiografie duhovniceasca o numeste Parintele
Sofronie, la inceput, si in care vorbeste despre evolutia sufletului,
in calea de pacatosenie spre lumina;iar
prima etapa este cea a deznadejdii, dar a unei deznadejdi pe care
Parintele Sofronie o numeste deznadejde harica. Este
o sintagma paradoxala, desigur, auzului nostru.Cum poate fi o
deznadejde harica?Si eu cred ca aceasta este starea Mariei Egipteanca, a
Sfintei Tasia si a Sfintilor mari, pe care ii avem noi.Aceasta este
deznadejdea lor, o deznadejde care, desi le descopera toata nimicnicia
si infrangerea lor, totusi tocmai prin aceasta ii impinge spre Dumnezeu,
nu ni-L ascunde pe Dumnezeu.
Starea lui Iuda este o stare de trezire.Atunci
cand Iuda, vanzandu-si invatatorul prins, invatatorul iubit - de ce sa
nu spunem? - Hristos era invatatorul iubit al lui Iuda.Si Iuda a mers
dupa El, atunci cand Hristos l-a chemat.Aduceti-va aminte de tanarul
bogat, care plinise toate virtutile legii, dar care, atunci cand a fost
chemat de Hristos sa-L urmeze, nu a putut.Iuda a facut-o, pentru ca
socotesc ca-L iubea pe Hristos.Dar el, prin patima care era in inima
lui, a cazut in ispita.Ispita a fost si mai subtire decat pare.Pentru ca
Sfantul Ioan Gura de Aur crede ca Iuda n-ar fi crezut ca Hristos o sa
se lase prins, pentru ca L-a mai vazut pe Hristos disparand in multime,
atunci cand iudeii L-au dus pe spranceana muntelui ca sa-L arunce si
Hristos S-a facut nevazut.Iuda credea ca si acum, Hristos, cand
gardienii, ostasii, vor incerca sa-L prinda, va ridica mana si toti vor
cadea.Dar in clipa in care a vazut ca nu este asa, ca Hristos, Care a
linistit marea, care a facut atatea minuni, se lasa prins si batut si
palmuit, Iuda isi vine in fire, fuge la preoti, arunca banii, Il
marturiseste pe Hristos nevinovat, ceea ce n-a putut face Petru si
zice:"
Luati, am vandut sange nevinovat".Dar Iuda
deznadajduieste, Iuda si-a venit in fire, Iuda a cunoscut ca ceea ce a
facut el nu este bine, Iuda a cunoscut realitatea sa in care se afla, pe
care mai inainte n-o vedea, pana a se ivi in inima lui
deznadejdea;numai ca el se lasa mai departe purtat de mintea sa si, ca
si Adam, uita cine este Ziditorul sau, uita bunatatea lui Dumnezeu si
dragostea Lui si primeste, gandeste un dumnezeu al mintii sale, care nu
exista in adevar, un dumnezeu care nu iarta, asa cum altadata Adam si-a
inchipuit un dumnezeu zgarcit, gelos, care a ascuns de el pomul
cunoasterii.Si tocmai din aceasta pricina, desi cunostea realitatea,
desi isi venise in fire, el se intoarce si pleaca dinspre Dumnezeu si
imbratiseaza moartea.
Altceva fac Sfintii, care, intorcandu-se la Dumnezeu, s-au intors dupa o
viata cu pacate mai mari decat al Iudei.Cine dintre noi nu a facut
pacatul Iudei ?Dar si multe altele pe care le-am acoperit.Socotesc ca
Iuda nu era desfranat, n-ar fi putut sa fie asa printre Apostoli, pentru
ca toti erau cu ochii pe Apostoli si daca se sminteau atunci cand nu-si
spalau mainile, inchipuiti-va cum s-ar fi smintit, daca ar fi fost
printre ei desfranati.Iuda nu avea asta si cred ca nu avea multe dintre
alte pacate.Avea unul, o patima, patima iubirii de argint.De aceea, si
noi, zic, sa ne aplecam asupra noastra ca sa vedem care este acel "cat
prim", care este acea prima boala a inimii noastre prin care ne poate
veni ispita, ca la vremea incercarii noastre, sa ne despartim de
Dumnezeul Cel adevarat si sa-L imbratisam pe cel imaginat de mintea
noastra, prin patima pe care o avem.Este ceva care pe Sfinti i-a impins
spre Hristos, iar pe Iuda de la Hristos.Si aceasta este tocmai uitarea,
uitarea a ceea ce este Dumnezeu, dincolo de simtirile noastre, acel
Dumnezeu Care ne cheama si la Care ne putem intoarce, iar deznadejdea ne
poate servi ca trambulina pentru aceasta.
(din cartea
Puterea duhovniceasca a deznadejdii de Ieromonah Savatie Bastovoi)
Post cu folos si binecuvantat la toti cititorii ! Doamne ajuta !
Treime Sfântă, Dumnezeule, slavă Ţie! Slavă Ţie, Dumnezeule, Care ne-ai dăruit fiinţare, Care ne-ai dăruit mântuire, Care ne-ai dăruit nouă, celor din întunericul şi din umbra morţii, cunoaşterea adevărului şi mângâierea ce vine din suflarea asupra noastră a Duhului Tău Sfânt, Care împreună-lucrează cu Sfântul Tău Adevăr, Care este Cuvântul Tău!
Duhul Sfânt este cel care ce uneşte pe Hristos cu oamenii sau pe oameni cu Hristos. Duhul cel Preasfânt ne deschide către Hristos, Care ne duce la Dumnezeu Tatăl.
Această relație dintre Hristos și Duhul Sfânt o exprimă în chip cu totul deosebit Sf. Simeon Noul Teolog prin imaginea soarelui ce-şi oglindeşte razele într-un potir cu vin: „degustarea aduce credinciosului sănătatea şi mântuirea. Prezenţa Soarelui produce o trezire în sufletul credinciosului. Hristos-Soarele se reflectă în sufletul păcătosului, care gustă fericirea nespusă a iertării şi care se uneşte cu Hristos prin Duhul Sfânt-vinul de viaţă dătător. Soarele se oglindeşte în vin iar vinul pătrunde în întregime pe cel care bea şi care, îndrăgostit de lumina soarelui, devine «prietenul Soarelui» şi Fiul iubit al Vinului.”